Как работает воображение? Отвечает философ Винченцо Коста

Философ Винченцо Коста является профессором теоретической философии в Миланском Университете Вита-Салюте Сан-Раффаэле. Его основные области научных интересов включают феноменологию опыта, экзистенциальную феноменологию и феноменологию психиатрии. Также в круг его исследований входят философия потребления и теория элит. Он автор многочисленных эссе, опубликованных как в Италии, так и за рубежом. Среди его последних книг: «Гуссерль» (новое издание, Carocci 2026); «Общество тревоги» (Inshibboleth, 2024); «Пределы трансцендентального. Метафизические вопросы в феноменологии Гуссерля» (Scholé 2024); «Теории безумия и психических расстройств» (Scholé 2023); «Абсолют и история. Будущая Европа, исходя из Гуссерля» (Morcelliana 2023); «Опыт и реальность. Феноменологическая перспектива» (Morcelliana, 2021). Он также курировал итальянское издание тома Эдмунда Гуссерля «Лекции по пассивному синтезу» (Scholé 2023) и (совместно с Антонио Чимино) том «История феноменологии» (Carocci 2019). Настоящий диалог сосредоточен на некоторых ключевых темах, затронутых в его новой книге «Воображать и чувствовать. К феноменологической эстетике» (Morcelliana, 2026).

Интервью с Винченцо Коста

Хотелось бы начать нашу беседу с ощущения: вы пишете, что ощущение — это не пассивное восприятие впечатлений, а способ раскрытия мира, активный процесс в постоянно движущейся жизни. Как этот процесс проявляется, когда мы получаем эстетический опыт?
Очень часто мы склонны думать, что переживание означает лишь получение стимулов или восприятие нейтральных объектов, словно мы некая фотопластинка. В своей книге я стремлюсь интерпретировать опыт как встречу с миром, в ходе которой мы сами преображаемся. Переживать — значит сталкиваться с возможностями, и таким образом, переживая мир, мы обнаруживаем самих себя, то, кем мы можем стать. Но эти возможности затрагивают нас, касаются нас, смещают нас только потому, что в них речь идёт о нас, о нашей сути. Поэтому эта встреча не является чисто когнитивной: мир трансформирует нас, потому что он вовлекает и воздействует на нас через ощущение. Переживать означает, что меняется наш способ ощущать и чувствовать себя в мире, среди других, а также воспринимать нашу собственную темпоральность и смертность. В этом смысле эстетический опыт является ядром нашей жизни в мире, поскольку наши интеллектуальные концепции глубоко укоренены в нашем ощущении.

Если бы не было воображения, мы были бы обречены жить поверхностно, поскольку оно позволяет нам воспринимать полное проявление жизни, будучи восприимчивостью бытия. Как объясняется роль воображения во взаимосвязи с ощущением?
Уровней, на которых ощущение и воображение переплетаются и взаимопроникают, много и они разнообразны. С одной стороны, воображение эксплицирует возможности, содержащиеся в ощущении, позволяя, так сказать, ощущению развернуть свои внутренние возможности, вписывает его в целостность смысла. Но не следует думать, что это временное «до», будто сначала есть лишь чистое ощущение, которое затем обрабатывается воображением: в ощущении воображение уже активно, и ощущение всегда вписывается в мир, обработанный воображением, в то, что в книге называется «воображаемым». С определённой точки зрения, первична диалектическая целостность, и в этом переплетении воображения и ощущения протекает наша жизнь. Там, где это переплетение распадается, мы оказываемся в опустошённом мире, само ощущение распадается и иссушается. Например, при депрессии, когда воображение разрушается, а вместе с ним — желание и устремление в будущее, то, что мы называем движением трансценденции.

Определяя структурную открытость человеческого существования к возможному как источник глубокой связи между пониманием, фантазией и интерпретацией, вы отводите воображению особую функцию: открывать возможное в реальном. Что это означает?
В последнее время много говорят о реализме, но реальное — это не объект, не инертный камень. Реальное — это динамизм, процесс, потенциальность: оно содержит возможное. Воображение позволяет нам эксплицировать это возможное и, таким образом, открывает горизонт будущего, которое не является абстрактным будущим, а возможное будущее, то, что содержится в реальном, то есть объективно присутствующим динамизмом. Поэтому воображение не строит абстрактные утопии, а эксплицирует мечту, содержащуюся в данной реальности, и, возможно, только в ней. Когда эта функция воображения исчезает, закрывается сама размерность будущего, возможное перестаёт проявляться, и существование теряет движение трансценденции, перестаёт устремляться в будущее. Тогда будущее становится чем-то уже прошедшим.

Рассматривая наш опыт взаимодействия с искусством, вы отмечаете, что в нём происходит смещение и изменение бытия; параллельно вы также подчёркиваете роль эмоций, чувств и, в особенности, атмосферы. Как воображение и фантазия работают в рамках предлагаемой вами теоретической схемы?
Я считаю, что нам следует различать воображение и фантазию. Фантазия — это способность «как если бы», тогда как воображение, помимо функций, о которых мы уже кратко говорили, — это способность связывать часть с целым, выполняя тем самым метафизическую функцию, например, в мифе, ритуале и религии. Но если вернуться к фантазии, я считаю, что она не состоит в создании несуществующих вещей: когда мы фантазируем, мы погружаемся в мир эмоций, переживаем их, как если бы мы их испытывали, даже если они не реальны, то есть не испытывая их по-настоящему. Мы испытываем ревность или страх, но это страх «как если бы» мы его испытывали. Например, в театре или читая роман мы испытываем эмоции «как если бы» мы их испытывали, и таким образом исследуем самих себя, вступаем в контакт со своими эмоциями. Но, так сказать, в защищённом режиме: в конце концов, в театре нам достаточно выйти из зала, чтобы оставить позади определённую атмосферу, возможно, мрачную и дезориентирующую. Однако мы не уходим, не пережив новый опыт смещения. Если эстетический опыт действительно произошёл, мы немного отличаемся от того, что были раньше, наша жизнь изменилась, наше самоощущение в мире изменилось. В искусстве мы проживаем множество жизней, и так меняется наш взгляд на мир.

Рассмотрим теперь художественное создание образов: с одной стороны, вы пишете, что образы «переосмысливают ощущение»; с другой — что фантазия оказывается «способностью деформировать образы». Как объясняются эти два операционных условия во взаимодействии с образами?
Когда художник, например, Матисс или Ван Гог, пишет картину, он, с одной стороны, стремится придать форму некоему ощущению, атмосфере или эмоциональной тональности, и для этого он должен найти образ, который сможет воплотить эту атмосферу. Эта атмосфера ищет свой образ. Но не все образы подходят. Необходимо найти особый, уникальный образ, который поглощает и отражает определённую атмосферу. Для этого художник деформирует образы. Например, Мунк деформирует лица, и таким образом он позволяет нам войти в определённый мир, обитать в особой эмоциональной тональности, как будто мы находимся внутри этого мира. Но деформируя образ в поисках адекватного, художник обнаруживает, что он действительно чувствует, его собственное ощущение меняется. Рисуя, он открывает свои собственные эмоции и вступает с ними в контакт. Ван Гог был охотником за атмосферами, способными противостоять той фундаментальной эмоциональной тональности, которая овладела его жизнью.

Ранее я использовал выражение «теоретическая схема», потому что, помимо исследования воображения (и, конечно, ощущения, фантазии и наших способов переживания реальности и искусства), вашей книгой вы также предлагаете важную рефлексию о задачах, которые берёт на себя философия в попытке сформулировать удовлетворительные объяснения своих объектов исследования. С методологической точки зрения, насколько важна эта рефлексия?
Да, действительно, книга также пытается выполнить задачу общей философии. Часто мы заинтересованы в том, чтобы понять, как части соединяются, мы ищем элементарное, простое. И, возможно, это не только иллюзия, но и ошибка, которая приводит нас к потере из виду самого объекта философии, способа, которым она относится к абсолютному. Его понимают как то, что изъято из времени и истории. В то время как книга пытается показать, что Абсолют проявляется во времени и истории, в повседневности. У Гераклита даже перед огнём присутствуют боги. В книге это означает, что действия и вещи не существуют изолированно, чтобы затем соединяться друг с другом. Они существуют только в рамках систем отсылок или интенциональных импликаций, и то, чем они являются, они являются только в тех отношениях, в которые они вплетены. Части не предшествуют отношению: именно отношение делает их тем, чем они являются. Задача философии — распутать эти нити, но, зная, что часть является тем, чем она является, только в контексте отсылок. Если упустить из виду этот аспект, то в конечном итоге натурализуешь вещи, делаешь их вечными, не осознавая историчности того, что мы эксплицируем, и самого нашего эксплицирования, то есть того, что философская деятельность сама по себе является ситуативной деятельностью, и что это её способ отношения к абсолютному: пребывание во времени и истории.